ઉપયોગિતાવાદની સમજૂતી: સૌથી વધુ લોકો માટે સૌથી વધુ સારા માટેની વૈશ્વિક માર્ગદર્શિકા

કલ્પના કરો કે તમે એક મહામારી દરમિયાન જીવનરક્ષક રસીના મર્યાદિત પુરવઠા સાથેના જાહેર આરોગ્ય અધિકારી છો. તમારી પાસે બે વિકલ્પો છે: તેને એક નાના, દૂરના સમુદાયમાં વહેંચો જ્યાં તે રોગને સંપૂર્ણપણે નાબૂદ કરશે, ૧૦૦ લોકોના જીવ બચાવશે, અથવા તેને ગીચ વસ્તીવાળા શહેરમાં વહેંચો, જ્યાં તે વ્યાપક સંક્રમણને અટકાવશે અને ૧,૦૦૦ લોકોના જીવ બચાવશે, જોકે શહેરમાં કેટલાક લોકો હજુ પણ બીમાર પડશે. કયો વિકલ્પ વધુ નૈતિક છે? તમે જવાબની ગણતરી કેવી રીતે શરૂ કરશો?

આ પ્રકારની દ્વિધા આધુનિક ઇતિહાસના સૌથી પ્રભાવશાળી અને વિવાદાસ્પદ નૈતિક સિદ્ધાંતોમાંના એકના કેન્દ્રમાં રહેલી છે: ઉપયોગિતાવાદ. તેના મૂળમાં, ઉપયોગિતાવાદ એક દેખીતી રીતે સરળ અને આકર્ષક નૈતિક હોકાયંત્ર પ્રદાન કરે છે: શ્રેષ્ઠ કાર્ય તે છે જે સૌથી વધુ લોકો માટે સૌથી વધુ ભલું ઉત્પન્ન કરે છે. આ એક એવી ફિલસૂફી છે જે નિષ્પક્ષતા, તર્કસંગતતા અને સુખાકારીને પ્રોત્સાહન આપે છે, જેણે વિશ્વભરમાં કાયદાઓ, આર્થિક નીતિઓ અને વ્યક્તિગત નૈતિક પસંદગીઓને ઊંડાણપૂર્વક આકાર આપ્યો છે.

આ માર્ગદર્શિકા વૈશ્વિક પ્રેક્ષકો માટે ઉપયોગિતાવાદની વ્યાપક શોધ પ્રદાન કરશે. અમે તેની ઉત્પત્તિને ખોલીશું, તેના મુખ્ય સિદ્ધાંતોનું વિચ્છેદન કરીશું, આપણી જટિલ દુનિયામાં તેની એપ્લિકેશનની તપાસ કરીશું, અને બે સદીઓથી વધુ સમયથી તેણે સામનો કરેલી શક્તિશાળી ટીકાઓનો સામનો કરીશું. ભલે તમે ફિલોસોફીના વિદ્યાર્થી હો, વ્યવસાયિક નેતા હો, નીતિ નિર્માતા હો, અથવા ફક્ત એક જિજ્ઞાસુ વ્યક્તિ હો, ૨૧મી સદીના નૈતિક પરિદ્રશ્યમાં નેવિગેટ કરવા માટે ઉપયોગિતાવાદને સમજવું આવશ્યક છે.

પાયા: ઉપયોગિતાવાદીઓ કોણ હતા?

ઉપયોગિતાવાદ શૂન્યાવકાશમાં ઉદ્ભવ્યો ન હતો. તેનો જન્મ જ્ઞાનોદયના બૌદ્ધિક ઉથલપાથલમાંથી થયો હતો, એક એવો સમયગાળો જેણે તર્ક, વિજ્ઞાન અને માનવ પ્રગતિને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. તેના મુખ્ય ઘડવૈયાઓ, જેરેમી બેન્થમ અને જ્હોન સ્ટુઅર્ટ મિલ, નૈતિકતા માટે એક વૈજ્ઞાનિક, બિનસાંપ્રદાયિક આધાર બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, જે ધર્માંધતા અને પરંપરાથી મુક્ત હોય.

જેરેમી બેન્થમ: ઉપયોગિતાના ઘડવૈયા

અંગ્રેજ ફિલસૂફ અને સમાજ સુધારક જેરેમી બેન્થમ (૧૭૪૮-૧૮૩૨) ને આધુનિક ઉપયોગિતાવાદના સ્થાપક તરીકે વ્યાપકપણે ગણવામાં આવે છે. ભારે સામાજિક અને રાજકીય પરિવર્તનના સમયમાં લખતા, બેન્થમ કાનૂની અને સામાજિક સુધારણા માટે ઊંડી ચિંતા ધરાવતા હતા. તેઓ માનતા હતા કે મનુષ્ય મૂળભૂત રીતે બે સાર્વભૌમ માલિકો દ્વારા શાસિત છે: પીડા અને આનંદ.

આ અંતર્જ્ઞાનમાંથી, તેમણે ઉપયોગિતાનો સિદ્ધાંત ઘડ્યો, જે જણાવે છે કે કોઈપણ કાર્યની નૈતિકતા સુખ ઉત્પન્ન કરવાની અથવા દુઃખને રોકવાની તેની વૃત્તિ દ્વારા નક્કી થાય છે. બેન્થમ માટે, સુખ એટલે ફક્ત આનંદ અને પીડાની ગેરહાજરી. આ સ્વરૂપને ઘણીવાર સુખવાદી ઉપયોગિતાવાદ કહેવામાં આવે છે.

આને વ્યવહારુ બનાવવા માટે, બેન્થમે કોઈ કાર્ય દ્વારા ઉત્પન્ન થતા આનંદ કે પીડાની માત્રાની ગણતરી કરવા માટે એક પદ્ધતિ પ્રસ્તાવિત કરી, જેને તેમણે સુખગણના કેલ્ક્યુલસ (અથવા હેડોનિસ્ટિક કેલ્ક્યુલસ) કહ્યું. તેમણે સાત પરિબળોને ધ્યાનમાં લેવાનું સૂચન કર્યું:

• તીવ્રતા: આનંદ કેટલો મજબૂત છે?
• અવધિ: તે કેટલો સમય ચાલશે?
• નિશ્ચિતતા: તે થવાની કેટલી સંભાવના છે?
• નિકટતા: તે કેટલી જલ્દી થશે?
• ફળદ્રુપતા: તેના પછી સમાન પ્રકારની સંવેદનાઓ આવવાની સંભાવના.
• શુદ્ધતા: તેના પછી વિપરીત પ્રકારની સંવેદનાઓ ન આવવાની સંભાવના.
• હદ: તેનાથી પ્રભાવિત થતા લોકોની સંખ્યા.

બેન્થમ માટે, બધા આનંદ સમાન હતા. એક સાદી રમત રમવાથી મળતો આનંદ, સિદ્ધાંતમાં, સંગીતનો એક જટિલ ભાગ સાંભળવાથી મળતા આનંદથી અલગ ન હતો. જે મહત્વનું હતું તે આનંદની માત્રા હતી, તેનો સ્ત્રોત નહીં. આનંદનો આ લોકશાહી દૃષ્ટિકોણ ક્રાંતિકારી અને પછીની ટીકા માટેનું લક્ષ્ય બંને હતું.

જ્હોન સ્ટુઅર્ટ મિલ: સિદ્ધાંતને પરિષ્કૃત કરવો

જ્હોન સ્ટુઅર્ટ મિલ (૧૮૦૬-૧૮૭૩), જેમને તેમના પિતા અને જેરેમી બેન્થમ દ્વારા શિક્ષિત કરાયેલા એક બાળ પ્રતિભાશાળી હતા, તે ઉપયોગિતાવાદી વિચારના અનુયાયી અને સુધારક બંને હતા. જ્યારે તેમણે સુખને મહત્તમ કરવાના મુખ્ય સિદ્ધાંતને અપનાવ્યો, ત્યારે મિલને બેન્થમનું સૂત્ર ખૂબ સરળ અને, અમુક સમયે, અણઘડ લાગ્યું.

મિલનું સૌથી મહત્વનું યોગદાન ઉચ્ચ અને નિમ્ન સુખ વચ્ચેનો તેમનો તફાવત હતો. તેમણે દલીલ કરી કે બૌદ્ધિક, ભાવનાત્મક અને સર્જનાત્મક સુખ (ઉચ્ચ સુખ) શુદ્ધ શારીરિક અથવા ઇન્દ્રિયજન્ય સુખ (નિમ્ન સુખ) કરતાં આંતરિક રીતે વધુ મૂલ્યવાન છે. તેમણે પ્રખ્યાત રીતે લખ્યું, "સંતુષ્ટ ડુક્કર હોવા કરતાં અસંતુષ્ટ મનુષ્ય હોવું વધુ સારું છે; સંતુષ્ટ મૂર્ખ હોવા કરતાં અસંતુષ્ટ સોક્રેટીસ હોવું વધુ સારું છે."

મિલના મતે, જે કોઈએ બંને પ્રકારના સુખનો અનુભવ કર્યો હોય તે સ્વાભાવિક રીતે ઉચ્ચ સુખને પસંદ કરશે. આ ગુણાત્મક તફાવતનો હેતુ ઉપયોગિતાવાદને ઉન્નત કરવાનો હતો, તેને સંસ્કૃતિ, જ્ઞાન અને સદ્ગુણની શોધ સાથે સુસંગત બનાવવાનો હતો. તે હવે ફક્ત સાદા આનંદની માત્રા વિશે જ નહીં, પરંતુ માનવ વિકાસની ગુણવત્તા વિશે પણ હતું.

મિલે ઉપયોગિતાવાદને વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા સાથે પણ મજબૂત રીતે જોડ્યો. તેમની મુખ્ય કૃતિ, ઓન લિબર્ટીમાં, તેમણે "હાનિ સિદ્ધાંત" માટે દલીલ કરી, જેમાં જણાવ્યું હતું કે સમાજને કોઈ વ્યક્તિની સ્વતંત્રતામાં દખલ કરવાનો અધિકાર ત્યારે જ છે જ્યારે તે અન્યોને નુકસાન થતું અટકાવવા માટે હોય. તેઓ માનતા હતા કે વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાને ખીલવા દેવી એ સમગ્ર સમાજ માટે મહત્તમ સુખ પ્રાપ્ત કરવા માટેની શ્રેષ્ઠ લાંબા ગાળાની વ્યૂહરચના છે.

મૂળભૂત ખ્યાલો: ઉપયોગિતાવાદનું વિઘટન

ઉપયોગિતાવાદને સંપૂર્ણ રીતે સમજવા માટે, આપણે તે જે મુખ્ય આધારસ્તંભો પર બનેલો છે તેને સમજવું જોઈએ. આ ખ્યાલો નૈતિક તર્ક પ્રત્યેના તેના અભિગમને વ્યાખ્યાયિત કરે છે.

પરિણામવાદ: અંત સાધનને ન્યાયી ઠેરવે છે?

ઉપયોગિતાવાદ એ પરિણામવાદનું એક સ્વરૂપ છે. આનો અર્થ એ છે કે કોઈ કાર્યનું નૈતિક મૂલ્ય ફક્ત તેના પરિણામો દ્વારા જ નક્કી થાય છે. ઇરાદા, હેતુઓ અથવા કાર્યની પ્રકૃતિ પોતે અપ્રસ્તુત છે. જીવન બચાવવા માટે બોલાયેલું જૂઠ નૈતિક રીતે સારું છે; આપત્તિ તરફ દોરી જતું સત્ય નૈતિક રીતે ખરાબ છે. પરિણામો પર આ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું એ ઉપયોગિતાવાદની સૌથી વ્યાખ્યાયિત — અને સૌથી વધુ ચર્ચિત — વિશેષતાઓમાંની એક છે. તે કર્તવ્યશાસ્ત્રીય નીતિશાસ્ત્ર (જેમ કે ઇમેન્યુઅલ કાન્ટનું) સાથે તીવ્રપણે વિરોધાભાસી છે, જે દલીલ કરે છે કે અમુક કાર્યો, જેમ કે જૂઠું બોલવું અથવા હત્યા કરવી, તેમના પરિણામોને ધ્યાનમાં લીધા વિના સ્વાભાવિક રીતે ખોટા છે.

ઉપયોગિતાનો સિદ્ધાંત (મહત્તમ સુખનો સિદ્ધાંત)

આ કેન્દ્રીય સિદ્ધાંત છે. જો કોઈ કાર્ય સુખને પ્રોત્સાહન આપતું હોય તો તે સાચું છે અને જો તે સુખથી વિપરીત પરિણામ ઉત્પન્ન કરતું હોય તો તે ખોટું છે. નિર્ણાયક રીતે, આ સિદ્ધાંત નિષ્પક્ષ છે. તે માંગ કરે છે કે આપણે આપણા કાર્યોથી પ્રભાવિત થતા દરેક વ્યક્તિના સુખને સમાન રીતે ધ્યાનમાં લઈએ. મારા પોતાના સુખનું વજન બીજા દેશના સંપૂર્ણ અજાણ્યા વ્યક્તિના સુખ કરતાં વધુ નથી. આ કટ્ટરપંથી નિષ્પક્ષતા સાર્વત્રિક ચિંતા માટે એક શક્તિશાળી આહ્વાન અને પ્રચંડ વ્યવહારિક પડકારોનો સ્ત્રોત બંને છે.

"ઉપયોગિતા" શું છે? સુખ, સુખાકારી, કે પસંદગી?

જ્યારે બેન્થમ અને મિલ સુખ (આનંદ અને પીડાની ગેરહાજરી) પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા હતા, ત્યારે આધુનિક ફિલસૂફોએ "ઉપયોગિતા" ની વ્યાખ્યાને વિસ્તૃત કરી છે.

• સુખવાદી ઉપયોગિતાવાદ: ક્લાસિક દૃષ્ટિકોણ કે ઉપયોગિતા આનંદનું માપ છે.
• આદર્શ ઉપયોગિતાવાદ: દલીલ કરે છે કે આનંદ સિવાયની અન્ય વસ્તુઓનું પણ આંતરિક મૂલ્ય છે અને તેને મહત્તમ કરવું જોઈએ, જેમ કે જ્ઞાન, સૌંદર્ય અને મિત્રતા.
• પસંદગી ઉપયોગિતાવાદ: ઉપયોગિતાને વ્યક્તિગત પસંદગીઓની સંતોષ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. આ આધુનિક અભિગમ, જે અર્થશાસ્ત્રમાં પ્રભાવશાળી છે, તે "સુખ" ને વ્યાખ્યાયિત કરવાની મુશ્કેલીને ટાળે છે અને તેના બદલે લોકો સ્પષ્ટપણે શું ઇચ્છે છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. શ્રેષ્ઠ કાર્ય તે છે જે સૌથી વધુ લોકો માટે સૌથી વધુ પસંદગીઓને પૂર્ણ કરે છે.

ઉપયોગિતાવાદના બે ચહેરા: કૃત્ય વિરુદ્ધ નિયમ

ઉપયોગિતાવાદી માળખું બે મુખ્ય રીતે લાગુ કરી શકાય છે, જે ફિલસૂફીની અંદર એક મોટી આંતરિક ચર્ચા તરફ દોરી જાય છે.

કૃત્ય ઉપયોગિતાવાદ: કેસ-બાય-કેસ અભિગમ

કૃત્ય ઉપયોગિતાવાદ માને છે કે આપણે દરેક વ્યક્તિગત કાર્ય પર સીધો ઉપયોગિતાનો સિદ્ધાંત લાગુ કરવો જોઈએ. કોઈ પસંદગી કરતા પહેલા, વ્યક્તિએ દરેક ઉપલબ્ધ વિકલ્પના અપેક્ષિત પરિણામોની ગણતરી કરવી જોઈએ અને તે વિકલ્પ પસંદ કરવો જોઈએ જે તે ચોક્કસ પરિસ્થિતિમાં સૌથી વધુ એકંદર ઉપયોગિતા ઉત્પન્ન કરશે.

• ઉદાહરણ: એક ડૉક્ટર પાસે પાંચ દર્દીઓ છે જેઓ અંગ પ્રત્યારોપણ વિના મૃત્યુ પામશે અને એક સ્વસ્થ દર્દી છે જેના અંગો પાંચેય માટે સંપૂર્ણ મેળ ખાય છે. કૃત્ય ઉપયોગિતાવાદી દલીલ કરી શકે છે કે પાંચને બચાવવા માટે એક સ્વસ્થ વ્યક્તિનું બલિદાન આપવું એ નૈતિક રીતે સાચું કાર્ય હશે, કારણ કે તેનાથી ચાર જીવનનો ચોખ્ખો લાભ થાય છે.
• ફાયદા: તે લવચીક અને સંદર્ભ-સંવેદનશીલ છે, જે સામાન્ય નૈતિક નિયમોમાં અપવાદોને મંજૂરી આપે છે જ્યારે આમ કરવાથી વધુ સારું પરિણામ મળે.
• ગેરફાયદા: તે અત્યંત માંગણી કરનારું છે, જેને સતત ગણતરીની જરૂર પડે છે. વધુ ગંભીર રીતે, તે એવા નિષ્કર્ષો તરફ દોરી શકે છે જે ન્યાય અને વ્યક્તિગત અધિકારો વિશેની આપણી ઊંડી નૈતિક અંતઃપ્રેરણાનું ઉલ્લંઘન કરે છે, જેમ કે ડૉક્ટરનું ઉદાહરણ દર્શાવે છે.

નિયમ ઉપયોગિતાવાદ: શ્રેષ્ઠ નિયમો દ્વારા જીવવું

નિયમ ઉપયોગિતાવાદ આ સમસ્યાઓનો જવાબ આપે છે. તે સૂચવે છે કે આપણે વ્યક્તિગત કૃત્યોનો ન્યાય ન કરવો જોઈએ, પરંતુ તેના બદલે નૈતિક નિયમોના સમૂહનું પાલન કરવું જોઈએ જે, જો દરેક દ્વારા અનુસરવામાં આવે તો, સૌથી વધુ એકંદર ભલું તરફ દોરી જશે. પ્રશ્ન એ નથી કે "જો હું અત્યારે આ કરીશ તો શું થશે?" પણ એ છે કે "જો દરેક આ નિયમ પ્રમાણે જીવે તો શું થશે?"

• ઉદાહરણ: એક નિયમ ઉપયોગિતાવાદી ડૉક્ટરના દૃશ્યને જોશે અને "ડૉક્ટરો પાંચને બચાવવા માટે એક સ્વસ્થ દર્દીનું બલિદાન આપી શકે છે" જેવા સામાન્ય નિયમના પરિણામોને ધ્યાનમાં લેશે. આવો નિયમ સંભવતઃ ભારે ભય તરફ દોરી જશે, તબીબી વ્યવસાયમાં વિશ્વાસનો નાશ કરશે, અને લોકોને હોસ્પિટલો ટાળવા માટે કારણભૂત બનશે, જેના પરિણામે લાંબા ગાળે સારા કરતાં ઘણું વધારે નુકસાન થશે. તેથી, નિયમ ઉપયોગિતાવાદી આ કૃત્યની નિંદા કરશે.
• ફાયદા: તે વધુ સ્થિર, અનુમાનિત નૈતિક માર્ગદર્શિકાઓ પ્રદાન કરે છે જે સામાન્ય સમજની નૈતિકતા સાથે વધુ સારી રીતે સંરેખિત થાય છે અને વ્યક્તિગત અધિકારોનું રક્ષણ કરે છે.
• ગેરફાયદા: ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે તે ખૂબ કઠોર હોઈ શકે છે, એવા કૃત્યને પ્રતિબંધિત કરે છે જે સ્પષ્ટપણે દુર્લભ, ચોક્કસ કિસ્સામાં શ્રેષ્ઠ પરિણામ ઉત્પન્ન કરશે. તે કૃત્ય ઉપયોગિતાવાદમાં પાછા ફરવાનું જોખમ પણ લઈ શકે છે જો નિયમો ખૂબ જટિલ બની જાય (દા.ત., "જૂઠું ન બોલો, સિવાય કે જૂઠું બોલવાથી જીવન બચી જાય...").

વાસ્તવિક દુનિયામાં ઉપયોગિતાવાદ: વૈશ્વિક એપ્લિકેશન્સ

ઉપયોગિતાવાદ માત્ર એક સૈદ્ધાંતિક કવાયત નથી; તેનો તર્ક આપણા વિશ્વને આકાર આપતા ઘણા નિર્ણયોને આધાર આપે છે.

જાહેર નીતિ અને શાસન

સરકારો વારંવાર ઉપયોગિતાવાદી તર્કનો ઉપયોગ કરે છે, ઘણીવાર ખર્ચ-લાભ વિશ્લેષણના સ્વરૂપમાં. નવો હાઇવે, જાહેર આરોગ્ય કાર્યક્રમ અથવા પર્યાવરણીય નિયમનને ભંડોળ આપવાનો નિર્ણય લેતી વખતે, નીતિ નિર્માતાઓ વસ્તી માટેના લાભો (આર્થિક વૃદ્ધિ, બચાવેલા જીવો, સુધારેલી સુખાકારી) સામે ખર્ચ (નાણાકીય, સામાજિક, પર્યાવરણીય) નું વજન કરે છે. વૈશ્વિક આરોગ્ય પહેલ, જેમ કે વિકાસશીલ રાષ્ટ્રોમાં રસીઓ અથવા રોગ નિવારણ માટે મર્યાદિત સંસાધનોની ફાળવણી, ઘણીવાર આપેલ રોકાણ માટે બચાવેલા જીવોની સંખ્યા અથવા ગુણવત્તા-સમાયોજિત જીવન વર્ષો (QALYs) ને મહત્તમ કરવાના ઉપયોગિતાવાદી લક્ષ્ય દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે.

વ્યવસાયિક નીતિશાસ્ત્ર અને કોર્પોરેટ જવાબદારી

વ્યવસાયમાં, ઉપયોગિતાવાદી વિચારસરણી શેરહોલ્ડર અને સ્ટેકહોલ્ડર સિદ્ધાંત વચ્ચેની ચર્ચાને માહિતગાર કરે છે. જ્યારે સંકુચિત દૃષ્ટિકોણ ફક્ત શેરહોલ્ડરો માટે નફો મહત્તમ કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકે છે, ત્યારે વ્યાપક ઉપયોગિતાવાદી પરિપ્રેક્ષ્ય તમામ હિતધારકોની સુખાકારીને ધ્યાનમાં લેવાની દલીલ કરશે: કર્મચારીઓ, ગ્રાહકો, સપ્લાયર્સ, સમુદાય અને પર્યાવરણ. ઉદાહરણ તરીકે, ફેક્ટરીને સ્વચાલિત કરવાના નિર્ણયનું મૂલ્યાંકન ફક્ત તેની નફાકારકતા પર જ નહીં, પરંતુ વિસ્થાપિત કામદારો પર તેની અસર વિરુદ્ધ નીચા ભાવ દ્વારા ગ્રાહકોને થતા લાભો પર પણ કરવામાં આવશે.

ટેકનોલોજી અને AI ની નીતિશાસ્ત્ર

ઉભરતી ટેકનોલોજીઓ નવી ઉપયોગિતાવાદી દ્વિધાઓ રજૂ કરે છે. ક્લાસિક "ટ્રોલી સમસ્યા" વિચાર પ્રયોગ હવે સ્વ-ડ્રાઇવિંગ કાર માટે એક વાસ્તવિક-વિશ્વ પ્રોગ્રામિંગ પડકાર છે. શું સ્વાયત્ત વાહનને તેના મુસાફરને દરેક કિંમતે બચાવવા માટે પ્રોગ્રામ કરવો જોઈએ, અથવા પદયાત્રીઓના જૂથને બચાવવા માટે વાહન વાળીને મુસાફરનું બલિદાન આપવું જોઈએ? આ જીવો વિરુદ્ધ જીવોની સીધી ઉપયોગિતાવાદી ગણતરી છે. તેવી જ રીતે, ડેટા ગોપનીયતા પરની ચર્ચાઓ તબીબી સંશોધન અને વ્યક્તિગત સેવાઓ માટે મોટા ડેટાની ઉપયોગિતાને વ્યક્તિઓ માટે ગોપનીયતાના ધોવાણના સંભવિત નુકસાન સામે સંતુલિત કરે છે.

વૈશ્વિક પરોપકાર અને અસરકારક પરોપકાર

ઉપયોગિતાવાદ એ આધુનિક અસરકારક પરોપકાર ચળવળનો દાર્શનિક આધાર છે. પીટર સિંગર જેવા ફિલસૂફો દ્વારા સમર્થિત, આ ચળવળ દલીલ કરે છે કે આપણી પાસે શક્ય તેટલું અન્યને મદદ કરવા માટે આપણા સંસાધનોનો ઉપયોગ કરવાની નૈતિક જવાબદારી છે. તે સારું કરવા માટેના સૌથી અસરકારક માર્ગો શોધવા માટે પુરાવા અને તર્કનો ઉપયોગ કરે છે. એક અસરકારક પરોપકારી માટે, ઓછી આવક ધરાવતા દેશમાં મલેરિયા વિરોધી મચ્છરદાની અથવા વિટામિન A પૂરક પૂરા પાડતી સખાવતી સંસ્થાને દાન કરવું એ સ્થાનિક કલા સંગ્રહાલયને દાન કરવા કરતાં નૈતિક રીતે શ્રેષ્ઠ છે, કારણ કે સમાન રકમનો પૈસો ઘણો વધારે સુખાકારી ઉત્પન્ન કરી શકે છે અને વધુ જીવ બચાવી શકે છે.

મહાન ચર્ચા: ઉપયોગિતાવાદની ટીકાઓ

તેના પ્રભાવ હોવા છતાં, ઉપયોગિતાવાદ અનેક ગહન અને સતત ટીકાઓનો સામનો કરે છે.

ન્યાય અને અધિકારોની સમસ્યા

કદાચ સૌથી ગંભીર વાંધો એ છે કે ઉપયોગિતાવાદ બહુમતીના મોટા ભલા માટે વ્યક્તિઓ અથવા લઘુમતીઓના અધિકારો અને સુખાકારીનું બલિદાન આપવાનું ન્યાયી ઠેરવી શકે છે. આને ઘણીવાર "બહુમતીની તાનાશાહી" કહેવામાં આવે છે. જો એક વ્યક્તિને ગુલામ બનાવીને આખા શહેરનું સુખ ઘણું વધારી શકાતું હોય, તો કૃત્ય ઉપયોગિતાવાદ તેને મંજૂરી આપી શકે છે. આ એ વ્યાપક માન્યતા સાથે ટકરાય છે કે વ્યક્તિઓને મૂળભૂત અધિકારો છે જેનું ઉલ્લંઘન કરી શકાતું નથી, ભલે ગમે તેટલો એકંદર લાભ હોય. નિયમ ઉપયોગિતાવાદ અધિકારોનું રક્ષણ કરતા નિયમો સ્થાપિત કરીને આને હલ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ ટીકાકારો પ્રશ્ન કરે છે કે શું આ એક સુસંગત ઉકેલ છે.

માંગણીનો વાંધો

ઉપયોગિતાવાદ, તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં, અત્યંત માંગણી કરનારો છે. નિષ્પક્ષતાનો સિદ્ધાંત માંગ કરે છે કે આપણે આપણા પોતાના પ્રોજેક્ટ્સ, આપણા પરિવારની સુખાકારી, અથવા આપણા પોતાના સુખને અજાણી વ્યક્તિના સુખ કરતાં વધુ વજન ન આપીએ. આનો અર્થ એ છે કે આપણે લગભગ હંમેશા મોટા ભલા માટે આપણો સમય અને સંસાધનોનું બલિદાન આપવું જોઈએ. વેકેશન, સારું ભોજન, અથવા શોખ પર પૈસા ખર્ચવા નૈતિક રીતે શંકાસ્પદ બની જાય છે જ્યારે તે જ પૈસા અસરકારક સખાવત દ્વારા કોઈનો જીવ બચાવી શકે છે. ઘણા લોકો માટે, આ સ્તરનું આત્મ-બલિદાન મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે બિનટકાઉ છે અને જીવનના વ્યક્તિગત ક્ષેત્રને ભૂંસી નાખે છે.

ગણતરીની સમસ્યા

એક મોટો વ્યવહારિક વાંધો એ છે કે ઉપયોગિતાવાદ લાગુ કરવો અશક્ય છે. આપણે આપણા કાર્યોના તમામ લાંબા ગાળાના પરિણામો કેવી રીતે જાણી શકીએ? આપણે વિવિધ લોકોના સુખને કેવી રીતે માપી અને સરખાવી શકીએ (ઉપયોગિતાની આંતરવ્યક્તિગત સરખામણીની સમસ્યા)? ભવિષ્ય અનિશ્ચિત છે, અને આપણી પસંદગીઓની લહેરિયું અસરો ઘણીવાર અણધારી હોય છે, જે ચોક્કસ "સુખગણના કેલ્ક્યુલસ" ને વ્યવહારિક અશક્યતા બનાવે છે.

અખંડિતતાનો વાંધો

ફિલસૂફ બર્નાર્ડ વિલિયમ્સે દલીલ કરી હતી કે ઉપયોગિતાવાદ વ્યક્તિઓને તેમની પોતાની નૈતિક લાગણીઓ અને અખંડિતતાથી વિમુખ કરે છે. તે આપણને એવા કાર્યો કરવા માટે જરૂરી કરી શકે છે જે આપણા સૌથી ઊંડા સિદ્ધાંતોનું ઉલ્લંઘન કરે છે. વિલિયમ્સનું પ્રખ્યાત ઉદાહરણ જ્યોર્જનો સમાવેશ કરે છે, જે એક રસાયણશાસ્ત્રી છે જે રાસાયણિક યુદ્ધનો નૈતિક રીતે વિરોધ કરે છે. તેને આવા હથિયારો વિકસાવતી લેબમાં નોકરીની ઓફર કરવામાં આવે છે. જો તે ના પાડે, તો નોકરી બીજા કોઈને મળશે જે ઉત્સાહથી કામ કરશે. ઉપયોગિતાવાદ સૂચવી શકે છે કે જ્યોર્જે નુકસાનને ઓછું કરવા અને પ્રોજેક્ટને સૂક્ષ્મ રીતે તોડફોડ કરવા માટે નોકરી લેવી જોઈએ. જોકે, વિલિયમ્સ દલીલ કરે છે કે આ જ્યોર્જને તેની પોતાની નૈતિક ઓળખ વિરુદ્ધ કાર્ય કરવા માટે દબાણ કરે છે, તેની વ્યક્તિગત અખંડિતતાનું ઉલ્લંઘન કરે છે, જે નૈતિક જીવનનો મૂળભૂત ભાગ છે.

નિષ્કર્ષ: "સૌથી મોટા ભલા" ની સ્થાયી પ્રાસંગિકતા

ઉપયોગિતાવાદ એક જીવંત, શ્વાસ લેતી ફિલસૂફી છે. તે એક શક્તિશાળી સાધન છે જે આપણને આપણી જાતથી આગળ વિચારવા અને સૌની સુખાકારીને ધ્યાનમાં લેવા દબાણ કરે છે. તેનો મુખ્ય વિચાર — કે સુખ સારું છે, દુઃખ ખરાબ છે, અને આપણે પહેલાના માટે વધુ અને બીજાના માટે ઓછું પ્રયત્ન કરવો જોઈએ — સરળ, બિનસાંપ્રદાયિક અને ઊંડો સાહજિક છે.

તેના અમલીકરણે નોંધપાત્ર સામાજિક પ્રગતિ તરફ દોરી છે, બેન્થમના સમયમાં જેલ સુધારણાથી લઈને આધુનિક વૈશ્વિક આરોગ્ય પહેલ સુધી. તે જાહેર ચર્ચા માટે એક સામાન્ય ચલણ પ્રદાન કરે છે, જે આપણને જટિલ નીતિ પસંદગીઓને તર્કસંગત માળખામાં તોલવાની મંજૂરી આપે છે. જોકે, તેના પડકારો પણ એટલા જ મહત્વપૂર્ણ છે. ન્યાય, અધિકારો, અખંડિતતા અને તેની ભારે માંગણી અંગેની ટીકાઓને સરળતાથી નકારી શકાતી નથી. તે આપણને યાદ અપાવે છે કે એક જ, સરળ સિદ્ધાંત આપણા નૈતિક જીવનની સંપૂર્ણ જટિલતાને પકડવા માટે પૂરતો ન હોઈ શકે.

આખરે, ઉપયોગિતાવાદનું સૌથી મોટું મૂલ્ય સંપૂર્ણ જવાબો આપવામાં નહીં, પરંતુ આપણને સાચા પ્રશ્નો પૂછવા માટે દબાણ કરવામાં રહેલું હોઈ શકે છે. તે આપણને આપણા કાર્યોને તેમના વાસ્તવિક-વિશ્વના પ્રભાવના આધારે ન્યાયી ઠેરવવા, અન્યના કલ્યાણને નિષ્પક્ષપણે ધ્યાનમાં લેવા અને વધુ સારી, સુખી દુનિયા કેવી રીતે બનાવવી તે વિશે વિવેચનાત્મક રીતે વિચારવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. આપણા ઊંડાણપૂર્વક જોડાયેલા વૈશ્વિક સમાજમાં, "સૌથી વધુ લોકો માટે સૌથી મોટું ભલું" ના અર્થ સાથે સંઘર્ષ કરવો પહેલા કરતા વધુ પ્રાસંગિક અને જરૂરી છે.